El curso “Introducción a la sabiduría de la Cabalá” es un curso que nos da las bases y los fundamentos para su estudio correcto y de esta manera avanzar de manera correcta en el estudio de la Cabalá.  En el curso se estará presentando al estudiante, las diferentes facetas de estudio de la sabiduría, adaptadas a quien hace sus primeros pasos en este estudio.

RESUMEN DE LA SEMANA  

1.- Para mantener una vida social adecuada, debemos cumplir dos órdenes (leyes): Recibir de la sociedad lo que necesitamos para nuestra existencia y brindar a la sociedad lo necesario para su existencia.

2.-  La naturaleza humana nos oculta la necesidad de otorgar a la sociedad lo que ésta necesita para su existencia.

3.-  La causa de todo el mal en el mundo es, que no cumplimos con la orden de proporcionar a la sociedad lo que esta necesita para su existencia, o en otras palabras, no cumplimos la ley de otorgamiento.

4.-  La revelación de las conexiones globales-integrales entre nosotros, es de hecho, la revelación de la ley de otorgamiento en nuestro mundo. La revelación de esas conexiones, marca la necesidad de la sabiduría de la Cabalá como método para un correcto cumplimiento de la red de relación entre nosotros.

RESPUESTAS A LAS PREGUNTAS (del curso)

Pregunta: ¿Cuál es la principal diferencia entre los distintos enfoques para resolver la cuestión del bien y el mal en la creación, y el enfoque de la sabiduría de la Cabalá sobre este aspecto?

Respuesta: La sabiduría de la Cabalá busca la respuesta al tema del bien y el mal en la naturaleza humana, mientras que otros métodos descritos en este capítulo, buscan la respuesta en la naturaleza de la providencia.

Pregunta: ¿Cuáles son las tres leyes mediante las cuales está ordenada la sociedad humana?

Respuesta:

A) El hombre debe vivir en sociedad;

B) El hombre debe recibir de la sociedad lo que necesita para su  

     existencia;

C) El hombre debe brindar a la sociedad para asegurar su

     existencia.

Pregunta: ¿Qué relación hay entre la ley de otorgamiento y la revelación de las conexiones globales-integrales entre nosotros?

Respuesta: La revelación de las conexiones globales-integrales entre nosotros, es de hecho la revelación de la ley de otorgamiento en nuestro mundo.

La revelación de esas conexiones, marca la necesidad de la sabiduría de la Cabalá como método para un cumplimiento correcto de la red de contacto entre nosotros.

TÉRMINOS CABALISTAS

MItzvá (precepto) – del término hebreo Tzivúi – imperativo, cumplimiento de la ley de otorgamiento y amor.

PREGUNTAS A MICHAEL LAITMAN CABALISTA

PESAJ: El significado interno

Según la Cabalá, todos los cuentos de la Torá son representaciones de los acontecimientos en la realidad espiritual. Para poder vincularse a la espiritualidad el individuo debe pasar un proceso que le revela el dominio de la materia sobre él y cómo librarse de éste. En el Libro del Zohar, Parashat “Behaalotcha”, ítem 58, está escrito: “Dijo Rabí Shimon:   !Ay de aquel individuo que dice que la Torá viene a contar cuentos simples y relatos trillados de Esaú, Laban, etc.!…sino que todas las palabras de la Torá tratan de cosas elevadas y secretos superiores”.

La Torá, así como la historia de Pesaj, describen precisamente lo que acontece en la realidad espiritual y en el interior del ser humano. Uno podrá comprender el verdadero significado de la Leyenda (Hagadá) de Pesaj sólo cuando experimente su propio éxodo personal de Egipto y celebre esta fiesta internamente. Por naturaleza, el hombre actúa sólo para llenarse de placer.

La Cabalá lo llama: “El deseo de recibir para sí mismo” o “Egoísmo”. Por el contrario, el atributo de la Fuerza Gobernante del mundo es inverso al atributo humano, deseando impartir abundancia, placer y deleite al individuo. En la Cabalá es la “Fuerza Otorgante” o “Altruismo”.

Estas son las fuerzas de las que habla la Leyenda de Pesaj, y en realidad, la Torá en total. La similitud con la Fuerza Otorgante es la entrada a la realidad espiritual. Es un cambio interno en el individuo, transformándolo de una naturaleza egoísta a una altruista. Pero antes de adquirir el atributo de otorgamiento, debe familiarizarse con su egoísmo en toda su magnitud y poder. En el cuento de Pesaj, el Faraón simboliza la naturaleza egoísta del hombre y Moisés la altruista.

¿Qué es Pesaj? Pesaj viene de la palabra hebrea “Pesijá” que significa “dar un salto”, es decir,  el “salto” por encima del carácter humano. Antes del éxodo de Egipto el individuo permanece cautivo bajo el dominio de su ego, sin influencia sobre su vida.

Después del éxodo de Egipto, ya en el mundo espiritual, aprende a participar en la Obra de la Creación y manejar su vida y la realidad en la que existe. La vinculación con la Fuerza Superior y el cumplimiento de Pesaj interna y espiritualmente, los siente como un placer eterno y completo. El sendero espiritual de Pesaj La Emigración a Egipto, es el lugar en el que el hombre encuentra seguridad y satisfacción materiales.

Tiene posesiones, conocimiento, experiencia, estatus, etc., confiado en que esto lo satisfaría para siempre. Cuando “se levanta en Egipto un nuevo rey”, el hombre ve que todo lo adquirido hasta entonces pertenece ahora al “Rey”, el “egoísmo”, el Faraón. El hombre, que se sentía libre y feliz descubre repentinamente que se ha convertido en un esclavo del deseo de disfrutar, que jamás ha entregado algo de sí mismo al prójimo, llenándose de una profunda sensación de vergüenza. Es incapaz de conectarse a la Fuerza Superior y de ser otorgante como ella.

Su trabajo es duro, pero no tiene propósito ni frutos. Todo lo que creyó haber adquirido se desmorona. Y así, las bellas ciudades de Pitom y Ramsés son “tragadas por la tierra”. Esto lleva al hombre a preguntarse, ¿Por qué me pasa todo esto? Y ¿Qué debo aprender para salir de esta situación? Entonces, se revelan dos fuerzas en el hombre: El egipcio, que piensa sólo en sí mismo y su placer, y el israelita, que anhela unirse directamente al Creador (Yashar-directo, Él-Creador, componen en hebreo la palabra, Israel), la Fuerza Superior, la Fuente del Placer. En Pesaj, Israel (Yashar, Él) prevalece sobre el ego Cuando el hombre decide fortalecer su aspecto israelí para vencer al egipcio, pide ayuda, como está escrito en la Torá: “y los hijos de Israel gemían a causa de la servidumbre, y clamaron; y subió a Dios el clamor de ellos por su servidumbre” (Éxodo 2:23).

Es decir, se dirige a la Fuerza Superior y le suplica que lo libere del dominio del Faraón, el ego. Así, surge en el hombre la fuerza interna llamada Moisés, que “jalará” (Moisés, de la palabra hebrea Limshot, “Jalar”) a Israel de Egipto y les ayudará a dar el salto (Lifsoaj, Pesaj) mencionado. Rav Michael Laitmant.

FIN

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